«ЕДИНСТВО

ЦЕРКВИ,

ГО СУДАР СТВА

И

ОБЩЕСТВА

В

Д О С Т И Ж Е Н И И

С О Ц И А Л Ь Н О Г О

И

Н РА В С Т В Е Н Н О ГО

БЛАГОПОЛУЧИЯ»

иерей

Вячеслав

Белогубов, настоятель

прихода

храма

Святой

Троицы,

директор Центра традиционной православной культуры «Троица».

В

современном

мире

церковно-государственно-обще ственное

взаимодействие

по

вопросам

духовно-нравственного

воспитания

детей

и

молодежи является актуальным и все более значимым. Взаимодействие в

общественном воспитании детей семьи, школы, государства, общественных

объединений традиционно является также темой научных исследований в

педагогике.

Происходит постепенный уход от модели общественного воспитания,

сложившейся у нас в советский период и предусматривавшей фактически

монополию государства на воспитание ребёнка, на определение целей и

содержания воспитательного процесса в системе общего, обязательного для

всех детей в стране образования.

Сегодня федеральный закон «Об образовании в Российской Федерации»

устанавливает правовые нормы об участии семьи и религиозных организаций

в духовно-нравственном образовании, воспитании детей в российской школе

[11, ст. 87].

В примерную программу духовно-нравственного развития и воспитания

на

ступени

начального

общего

образования

(первый

раздел

примерной

основной

образовательной

программы

начального

общего

образования)

включён специальный раздел: «Совместная деятельность образовательного

учреждения, семьи и общественности по духовно-нравственному развитию и

воспитанию обучающихся». В нём определённо обозначена роль семьи как

основного социального партнера школы в духовно-нравственном воспитании.

Впервые

в

постсоветский

период

среди

социальных

партнеров

школы

в

воспитании,

кроме

обычно

указываемых

учреждений

дополнительного

образования, культуры, спорта указаны и религиозные организации. «При

разработке и осуществлении программы духовно-нравственного развития и

воспитания

обучающихся

на

ступени

начального

общего

образования

образовательное

учреждение

может

взаимодействовать,

в

том

числе

на

системной основе, с традиционными религиозными организациями…» [1, с.

25].

Если

раньше

речь

шла

о

разных,

но

в

основном

государственных

учреждениях (культуры, спорта, здравоохранения и др.), с которыми должна

сотрудничать школа в реализации воспитательного процесса, то сейчас в их

числе

упоминаются

действительно

общественные,

гражданские,

не

учреждённые

органами

власти

общественные

объединения,

структуры,

ассоциации.

Это

обусловлено,

в

частности,

особенностями

духовно-

нравственного

воспитания

как

формирующегося

самостоятельного

направления

воспитания

детей

в

российской

школе.

Несмотря

на

сохраняющиеся

в

научной

литературе,

образовательных

документах

различные

подходы

в

осмыслении

сущности

духовно-нравственного

воспитания

(отождествление

его

с

воспитанием

вообще

или

только

с

религиозным

воспитанием

и

др.)

педагогическая

практика

всё

более

очевидно

выявляет

его

специфику.

Эта

специфика

состоит

в

том,

что

в

процессе

духовно-нравственного

воспитания

формирование

ценностно-

смысловой

сферы

личности

осуществляется

на

основе

определённого

мировоззрения

и

соответствующих

ему

системы

морали,

нравственных

ценностей,

культуры,

образа

жизни.

Имея

в

виду,

прежде

всего,

традиционную

духовно-нравственную

культуру

народов

Ро ссии,

традиционных российских конфессий.

Важно то, что духовно-нравственное воспитание школьников на основе

традиционных

национальных

и

религиозных

ценностей

народов

России

должно осуществляться при соблюдении определенных условий.

Это

добровольность: когда родители за своего несовершеннолетнего

ребенка делают выбор направленности духовно-нравственного образования и

воспитания в соответствии с культурными особенностями и потребностями

семьи;

Вариативность:

возможность

мировоззренческого

выбора

в

рамках

предложенных программых модулей;

Непротиворечивость любого

духовно-нравственного

воспитания

(православного, исламского и др.) в российской школе общим гражданским

ценностям

и

нормам,

законодательству

и

общепринятой

в

российском

обществе морали. Условно эту российскую светскую (гражданскую) мораль

можно соотнести с «базовыми общенациональными ценностями».

К этим условиям можно добавить выбор семьей духовно-нравственного

образования

традиционной

религиозной

направленности,

а

значит

и

соответствующих религиозных организаций.

Данная

специфика

духовно-нравственного

воспитания

школьников

позволяет

обосновать

тезис

о

том,

что

его

реализация

не

возможна

без

участия в воспитании основных социальных институтов.

В

социологии

выработаны

пять

основных

«институциональных

порядков»

(по

Ч.

Миллсу):

экономический,

политический,

семейный,

военный, религиозный.

Достижение

социального

и

нравственного

благополучия

в

развитии

общества

не

возможно

без

нормального

и

согласованного

их

функционирования.

Не

может

неискаженно

осуществляться

и

практика

общественного

воспитания

детей

и

молодежи,

в

частности,

духовно-

нравственного воспитания учащихся в системе общего образования.

Искажение мы сегодня наблюдаем в состоянии низкого уровня развития

современного общества по нескольким позициям. Это явно низкий уровень

социальной

солидарности,

общественной

морали,

личной

и

групповой

социальной ответственности. Большая часть общества, в том числе дети

и

молодежь,

отчуждена

от

традиционных

духовно-нравственных

ценностей,

обеспечивающих

гармоничную

социализацию

и

формирование

личности.

Соответственно

—

испытывает

трудности

в

социальной

адаптации, задаёт высокий уровень преступности, социальных девиаций

(алкоголизм, наркомания, беспорядочные сексуальные связи, бродяжничество

и

др.),

демонстрирует

отсутствие

устойчивых

социально

приемлемых

нравственных убеждений.

Ряд исследователей убедительно показывают, что утрата ценностно-

целевых

оснований

жизнедеятельности

всё

ещё

доминирует

над

нравственным

развитием

современного

общества.

Имеются

и

более

оптимистичные

оценки.

Но

в

целом

нельзя

не

признать

явно

недостаточный,

низкий

уровень

нравственной

культуры

и

социальной

солидарности

в

нашем

обществе.

Это

подтверждают

социологически

данные,

об

этом

говорят

общественные

деятели,

политические

руководители. Так, президент В.В. Путин в одном из ежегодных посланий

Федеральному Собранию Российской Федерации обратил на это внимание:

«Сегодня

российское

общество

испытывает

явный

дефицит

духовных

скреп:

милосердия,

сочувствия,

сострадания

друг

другу,

поддержки

и

взаимопомощи — дефицит того, что всегда, во все времена исторические

делало нас крепче, сильнее, чем мы всегда гордились».

В XX веке общественный уклад жизни русского и ряда других коренных

народов, подвергся исключительной по жестокости и бескомпромиссности

ломке,

фактически

—

уничтожению. Путем

массового

физического

и

духовного насилия, репрессий был сформирован уклад жизни «советского

народа» как некоей новой исторической общности людей, построенный на

коммунистической

идеологии.

Это

стоило

огромных

человеческих

и

культурных потерь, последствия которых ещё далеко не преодолены и будут

преодолеваться

(в

благоприятных

условиях)

также

не

менее

100

лет.

Отметим, что в том же обращении к Федеральному собранию В.В. Путин

сказал о роли государства, направленности государственной политики в

преодолении

этой

ситуации: «Мы

должны

всецело

поддержать

институты, которые являются носителями традиционных ценностей,

исторически доказали свою способность передавать их из поколения в

поколение.

Закон

может

защищать

нравственность,

и

должен

это

делать…»

Одной из характеристик противоестественности общественного уклада,

созданного

в

СССР,

была

именно

идеологически

обусловленная

деятельность,

осуществляемая

силами

и

ресурсами

государства

и

направленная на разрыв взаимодействия основных социальных институтов,

внесение

искажений

в

их

функционирование

и,

по

сути,

уничтожение

некоторых из них. При том, что основные социальные институты, как было

сказано выше, потому и называются основными, что без них общество не

может

нормально

существовать,

разрушается. Институт

политической

власти

в

обществе

(государство) был

монополизирован

идеологической

организацией,

получил

гипертрофированное

развитие

как

инструмент,

прежде всего, массового организованного насилия, что было теоретически

«обосновано»

в

коммунистической

идеологии. Функционирование

института

производства было

искажено

насильственным

запретом

свободной

экономической

деятельности

людей,

граждан

в

качестве

самостоятельных субъектов хозяйственной инициативы. Институт семьи в

принципе был предназначен к уничтожению теоретиками нового социального

строя и только с 1930-х гг. получил относительное право на существование

как

особая

«советская

семья»,

но

в

условиях

искажения

традиционной

структуры

внутрисемейных

отношений

и

важнейших

функций

семьи

(приоритет в воспитании своих детей, экономическая свобода и др.). Также

институт религии, под которым понимается в целом духовная культура

общества,

пространство

мысли,

убеждений,

ценностных

ориентаций

—

целенаправленно уничтожался в своих традиционных основаниях и сводился

к

одной

узкой

и

примитивной

вульгарно-материалистической

идеологии,

которая была объявлена непреложным, объективным, «научным» знанием.

Соответственно институт образования, в том числе его важнейшая для

воспитания детей составляющая — общее образование, в значительной мере

изолировался от традиционной духовной культуры и морали народов России.

Он полностью соподчинялся государству и использовался, прежде всего, для

поддержания

влияния

в

обществе

коммунистической

идеологии,

а

также

социального

манипулирования

и

решения

практических

задач

создания

экономической базы сначала для «мировой революции», а позже мировой

социалистической

системы,

победы

коммунистического

социально-

исторического проекта во всемирном масштабе. Все социальные институты

существовали

в

условиях

глубокой

дисфункциональности,

которая

целенаправленно формировалась через институт государства, политической

власти, «законного насилия».

Совершившийся

в

начале

1990-х

гг.

уход

от

идеологического

атеистического

государства

и

переход

к

современным,

демократическим

формам общественного устройства, конечно, не мог сразу и полноценно

настроить социальную систему на нормальный режим функционирования. В

прошедшие 20 лет наша общественная жизнь значительно «поправилась».

Однако

до

сих

пор

в

социальной

структуре,

общественном

сознании

и

функционировании

социальных

институтов

сохраняются

глубокие

искажения,

нарушения.

Тем

не

менее,

общая

благоприятная

тенденция

оздоровления общественной жизни, восстановления социального организма

при

всех

разнонаправленных

внутренних

и

внешних

воздействиях,

—

сохраняется.

Одним

из

проявлений

этой

тенденции

является

и

восстановление

практики

духовно-нравственного

воспитания

детей

в

российской

школе

на

основе

традиционных

духовных

и

нравственных

ценностей, культуры народов России, традиционных российских религий

(религиозных объединений).

Система образования выступает в этой практике в качестве социального

пространства, в котором реализуется духовно-нравственное воспитание. И в

этом

отношении

выполняет

одну

из

основных

функций

социального

института

образования

—

интеграцию

детей

в

культуру

общества,

их

социализацию, воспитание в процессе обучения в интересах государства и

общества — семьи, народов России, традиционных российских религиозных

общин.

Семья выступает заказчиком духовно-нравственного воспитания детей в

школе,

частично

передавая

ей

свои

полномочия

в

воспитании

детей

и

взаимодействуя, сотрудничая со школой в реализации своей воспитательной

функции, в формировании ценностно-смысловой сферы личности ребенка,

его

нравственной

и

поведенческой

культуры.

Опираясь

при

этом

и

на

поддержку религиозных организаций в случае связи семьи с определённой

религиозной

традицией,

соответствующей

общиной,

и

на

государство

(например, если возникают ситуации нарушения прав семьи или школа не

обеспечивает необходимого качества духовно-нравственного воспитания).

Государство должно обеспечивать правовые и организационные условия

духовно-нравственного

воспитания

школьников,

о р и е н т и руяс ь

исключительно на образовательный заказ, общественные потребности, а не

что-либо

иное,

особенно

на

субъективные

мировоз зренче ские,

идеологические предпочтения политического класса, чиновников.

Для этого государство вступает в функциональное взаимодействие с

религиозными

организациями

по

вопросам

совместной,

распределённой

компетенции в обеспечении качества духовно-нравственного образования и

воспитания

на

основе

ценностей

и

традиций

российских

религий

(преподавание основ религиозных культур в школе).

Главной функцией религиозных организаций в духовно-нравственном

воспитании школьников является обеспечение идентичности образования по

религиозным

культурам,

а

значит

и

духовно-нравственного

воспитания

учащихся,

соответствующей

религиозной

традиции,

кул ьту р е .

Взаимодействие для этого с государством, школой и семьей в обеспечении

необходимого качества воспитания и обучения по религиозным культурам

(содержание образовательных программ, подготовка педагогов и др.). Также

конфессии

во

взаимодействии

с

органами

государственной

власти,

государственными и муниципальными организациями в системе образования

должны адекватно и компетентно представлять интересы соответствующих

религиозных общин.

Достижение

социального

и

нравственного

благополучия

в

развитии

общества

при

оптимальном

взаимодействии

основных

социальных

институтов в духовно-нравственном воспитании школьников — актуальная

задача нашего общества и государства на ближайший период. Продвижение в

её решении будет способствовать действительному обновлению российской

школы на российской историко-культурной основе, оказывать благотворное

влияние

на

состояние

общественной

морали,

человеческое

«качество»

российского общества, а значит и в целом — на социальное и нравственное

развитие страны.